~L15;~T38;     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□     □ 以弗所第六章(得勝的子民) 01/03 □     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ ~I;~L15;~T20;       甲﹒引言—         耶穌在約翰福音第五章曾責備猶太人說,『你們查考(search)聖經,因為你們以為       內中有永生。給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這�堥荓o生命。(約5:39-40 )』       我們過去幾個禮拜查考以弗所書,看到神藉保羅所啟發出來的信息。第一章中顯明出我們       是《被揀選,有盼望的子民》。第二章解釋到我們是《被赦免,得釋放的子民》。第三章       告訴我們是《被充滿,有聖靈的子民》。第四章講明到我們是《穿新衣,有聖潔的子民》。       第五章標明了我們是《彼此相愛,彼此服事的子民》。我們對這些查考出來的信息應當存       著怎樣的一個態度呢?         ★我們有沒有更認識瞭解到神的心意?祂是怎樣的看重我們,預備我們!又是怎       樣的期盼著我們!           ★再看看自己的天路歷程,在神面前的地位,在世界面前的處境,還有自己心中       的光景。我們有沒有漂漂亮亮的活出這些信息�堜甡陶\的?如果沒有,是什麼東西攔阻了       神祝福的管道?        ★看到神對我們每一個個體的祝福、期望、和預備,我們有沒有想到神對我們的       弟兄和姐妹也有同樣的祝福、期望、和預備?我們應當如何的彼此扶持,建立基督的身體?         我們如果僅僅把這些信息當作一種冠冕堂皇的口號,叫叫喊喊就算了;沒有從當中生       發渴慕,願意得著的心。那我們不但活在一種可憐浪費的人生�堙A失去了神的祝福,而且       恐怕還得罪神呢?              乙﹒神所賜的軍裝—         我們在前五章當中,好像參觀過神家中的各個廳房,有堂皇的前廳,見到神豐盛的應       許;有肅穆的書房,見到神奇妙的工作,就是我們自己;有莊嚴的起居室,因著耶穌,我       們可以放膽無懼的來到神面前;有我們自己的臥室,櫥中堆滿了我們應當披戴的衣物;又       有家居室,見到我們家�堛漱H,在那裡學習我們應當彼此應對的禮節。今天我們來到神家       中的最後一廳,那是神的軍械庫,室中放滿了神所預備的各樣軍械:        ぇ真理的帶子;束腰。腰代表我們能力的所在,腰一散,全身力量全消。所以任       何勞力的工作者,第一要緊的裝扮,就是束腰。一個要過得勝生活的人,第一要緊的事,       是在神的真理上追求明白透徹。如此才能生活有力,行路有光。         一個束腰的羅馬軍人,也表明他正在任務執行中。我們在凡事上,應當憑真理行事。               え公義的護心鏡;遮胸。心代表一切理智、情感、言行、作為的中樞。『你要保       守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。(箴4:23)』我們的心如何,我       們的人也如何。魔鬼攻擊我們,也往往先從我們的心下手。這�堜珨〞瘍@心鏡既是神所賜       的軍裝之一,顯然不是指著我們德行上的公義,乃是指著神的公義(賽59:17 ),因耶穌       基督所加給我們的。魔鬼的另一個名稱,就是控訴者(啟12:10 ),它隨時隨刻要我們的       心因著我們自己的軟弱而受傷跌倒【參猶大的故事(約13:2)】。然而我們應當抓住神的       應許,『誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌       已經死了,而且從死�奡_活,現今在神的右邊也替我們祈求(羅8:33-34)』 。【參馬丁       路德的故事】。        ぉ平安福音的鞋子;走路。當仇敵到處散播仇恨、鬥爭、紛亂的時候,基督徒的       腳蹤是走到那裡,和平的福音就傳到那裡。『報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。       (羅10:15 )』。這個福音,應當隨著我們行到各處。         基督信仰的能力,並不是藉著高深難懂的道理傳播出來,而是在你我生活中隨時隨地       小小的見證,就能讓人看見神的作為。               希臘古代城邦國家斯巴達人(Spartan) 以驍勇善戰出名。有人問斯巴達人,他們的       邦土的界限在那裡?他們回答說《斯巴達邦土的地界就在斯巴達戰士的鎗鋒上!》又有人       問,斯巴達人為什麼不建築城牆自衛?他們回答說《斯巴達邦土的城牆就是斯巴達戰士的       胸膛!》基督徒與斯巴達的戰士不同,並不靠血肉膀臂,但每一個基督徒都可以回答《無       論我們走到那裡,神平安的福音就伸展到那裡。》我們心�奡L主基督為聖。有人問我們心       中盼望的緣由,就『常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人。』        お信德的盾牌;滅盡惡者的火箭。每日的生活就像一場爭戰。火箭是惡者在爭戰       中遠距離取勝的主要武器。這火箭包括:           ★懷疑。懷疑個人的救恩;懷疑神的信實和應許;懷疑神的話語。        ★逼迫。家人中直接或間接的攔阻;朋友中有意或無意的取笑;社會中心理或實       質的攻擊。        ★沮喪。事情發展的不順;對人對事的失望;期盼的被粉碎。        ★懼怕。看見四圍的黑暗,風浪的囂張;事情的困難和緊迫。         在這一切爭戰當中,『使我們勝了世界的,就是我們的信心。(約壹5:4)』 信心是       不以懼怕的心去看你生命中未來的變化與際遇,反倒充滿希望,存著感恩的心接受祂所給       你的每一環境,每一個試煉,而享受其中相互效力的益處。我們往前走,並非進入毫無光       明魔鬼掌權地界,並非進入毫無秩序混沌不清的區域,並非進入毫無自由為命運操縱覆舟       沉船的汪洋。不!我們是勇敢前進,奔跑並非無定向,打拳並不落空。我們今世的道路充       滿意義,我們對來世更是滿有希望。因這信心,惡者的火箭不能傷害我們,因這信心,我       們要迎見我們的主。        か救恩的頭盔;護頭。很奇妙,神自己的軍裝中有兩樣和祂賜給我們的軍裝類似,       那就是公義的護心鏡和拯救的頭盔【賽59:17 】。對神來講,祂的軍裝是祂所使用來得勝       的,不是祂用來保護自己的;對我們來講,神的軍裝是我們用來躲在神的公義和救恩之中       的,不是我們自己做什麼能保護自己的。勝利(victory )和救恩(salvation )在希伯       來文中是出於同一個字根;公義(righteousness )同時表明一種充滿改革動力,壓碎一       切不正不義的能力,和一種靜態的,莊嚴的正直的,完整的身份。神把祂自己的這兩樣軍       裝特別給我們戴上,其中的意義非凡。        戴上神的頭盔表明我們是屬於神的隊伍的,上面的標誌《救恩》顯明我們是在祂所帶       來的勝利之下。         在人心徬徨失所的時候,也正是各樣的異端邪說倡狂的時候。理性哲學的浪潮,如人       文主義和存在主義,不停的衝刷著人的心靈;非理性的思想,如神秘主義和靈異經驗,也       大幅度的侵入人的生活。而基督的教會,神的兒女,在分辨不清之餘,往往也中了那惡者       的詭計。這是一場屬靈的爭戰,我們的中心思想,是在耶穌基督,並祂所帶來的救恩。除       此之外,沒有任何學說思想能在爭戰中保障我們不失偏差。        が聖靈的寶劍,就是神的道;這是全副軍裝中惟一可以自衛和攻擊的武器。希伯       來書第四章講到神的道是活潑的,有生命力的;是有功效的,能產生結果的;是快利的,       能深入人心的深處工作的。聖靈發出來的言語,沒有一句不帶著能力。保羅說『我說的話、       講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,       只在乎神的大能。(林前2:4-5 )』他又說『我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神       面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,       一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。(林後10:4)』耶穌基督在曠野       受魔鬼試探時的對話,可以說是這場爭戰最典型的勝利。         基督徒應當穿戴《神所賜的全副軍裝》。          丙﹒得勝的子民—           保羅在他末後的話中有四樣囑咐:        ヾ『要靠著主,依賴祂的大能大力,作剛強的人』        ゝ『要穿戴上神所賜的全副軍裝』        ゞ『要站穩了』           々『靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此警醒不倦』       講到這場爭戰,有幾樣事情我們必須認識到:               a﹒這場爭戰無人能免。在新約聖經中沒有其他的經文像以弗所書在能短短的六       章中,闡明神所為我們預備的這麼豐盛的救恩。然而,也沒有經文更清楚的提示出這豐富       是要領我們進入一場屬靈爭戰。領受福分和進入爭戰,是連結在一起,同時發生的事情。       問題的發生,不是神要去挑釁這場爭戰,而是我們的敵人不甘放棄它們的地土,因此爭戰       不斷。           b﹒這場爭戰的仇敵非等閒之輩。『因為我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那       些執政的(principalities),掌權的(powers),管轄這幽暗世界的(world rulers of       the present darkness),以及天空屬靈氣的惡魔(spritual hosts of wickedness)爭       戰(弗6:12)。』保羅一連串的提出了四種複數的仇敵,顯示出敵人的組織,數量,和能       力,我們絕對不可以疏忽。        聖經中提到魔鬼有二十二種稱呼:        撒旦,抵擋者(The Adversary, 太4:10), 出現有五十二次之多。        試探人的(The Slanderer,),出現有三十五次之多。        空中掌權者的首領(The prince of the power of the air, 弗2:2 )。        世界的神(The god of this world, 林後4:4 )。        掌死權的(The power of death, 來2:14 )。        世界的王(The ruler of this world, 約12:31 )。        管轄幽暗世界的(The ruler of darkness, 弗6:12)。        快行曲行的蛇(The fleeing and twisting Leviathan, 賽27:1)。        明亮之星(Lucifer, The Day Star, 賽14:12 )。        大龍(The dradon, 啟12:7 )。        迷惑普天下的(The deceiver of the whole world, 啟12:9)。        亞玻倫,毀滅者(Apollyon, Destroyer, 啟9:11)。        別西卜,鬼王(Beelzebub, The prince of demons, 太12:24)。        彼列,匪類,無賴(Belial, Scoundrel 林後6:15 )。        惡者(The wicked one, 太13:38)。        誘惑人的(The tempter, 帖前3:5)。        控告弟兄的(The accuser of the brethren, 啟12:10)。        裝作光明的天使(Disguised angel of light, 林後11:14-15)        殺人的(A murderer, 約8:44)。        說謊之人的父(A liar and the father of lies, 約8:44)。        仇敵(The enemy, 太13:39)。        吼叫的獅子(A roaring lion, 彼前5:8)。        c﹒這場爭戰已經勝負分曉。以弗所書第一章講到基督『遠超過一切執政的,掌       權的,有能的,主治的,和一切有名的。不但是今世的,連來世的也都超過了。』,又說       到『將萬有服在祂的腳下』。因此我們看見一個奧秘,就是撒旦的權柄也都服在耶穌的腳       下。不是光明與黑暗的對抗,而是光明必定勝過黑暗。以弗所書第二章一開始講到我們是       死在罪惡過犯之中,但當神行動的時候,『神既有豐富的憐憫,因祂愛我們的大愛,…,       便叫我們與基督一同活過來。』不僅如此,『祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在       天上。』可以分享祂的權柄,這場爭戰我們已經勝了。『你們可以放心,我已經勝了世界。       (約16:33 )』『小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們。因為那在你們�堶悸滿A比那       在世界上的還大。(約壹4:4 )』『因為凡從神生的,就勝過世界。使我們勝了世界的,       就是我們的信心。(約壹5:4 )』        也許我們在掙扎當中,被逼到角落,不知道自己是否還能繼續這場爭戰。記著,在耶       穌�堙A我們必會得勝。『仗著十字架誇勝(西2:15)』是我們在痛苦中的口號。         禱告的爭戰是教會得到榮耀的要訣。這是我們惟一攻擊的武器。       丁﹒結語—         要建立一群得勝的子民,首先必須建立一個屬靈的秩序。那個秩序,就是我們必須先       《順服》我們的主。這一個屬靈的原則,在聖經中重複的出現。一個不順服的軍隊,就不       可能贏取勝利,神沒有虧損,受傷的是我們。         耶穌在高山上勝過撒旦最後的試探,賭的是這世界上的權柄,那原是耶穌來要奪回的       原因之一。然而耶穌的得勝,是因祂選擇順從那一位差祂來的天父。這是我們當學的功課。